OBATALÁ
NOMBRE DE SANTO: Virgen de las Mercedes,
Virgen de Fátima, Jesús Nazareno, Jesucristo,
Jesús, El Santísimo, El Ojo de la Divina Providencia,
El Corazón de Jesús, Inmaculada Concepción,
San José, San Juan Evangelista, San Sebastián,
Santa Eduvigis, San Ajejo Mártir, Santa Lucia,
Santa Rita de Casia, San Ramón No Nato y San Manuel.
NOMBRE DE PALO: Mamá Kenwe, Mamá Kengue,
Mamá Téngue, Yolá, Yeyé, Iña Ñaába, Zumbi,
Zambi,
Tiembla Tierra, Pandilanga, Mpungo Kikoroto,
Cassumbecá, Lambarenganga, Mlemba, Lamba,
Lemba, Ganga-Zumba, Sinhá Renga, Kenquí,
Púngu Iyá Ñába (sincretizada con la Virgen de
las Mercedes).
NOMBRE EN OTRAS RELIGIONES: Yoruba:
Orisa-nla.
Candomblé: Orixalá, Ósala, Obatalá. Umbanda y
Batuqué: Oxanlá. En Vudú Haitiano: Mawú,
Mambò, Mambò, Lasalle, Manbò, Sacà, Gran
Mambò, Maîtresse Mambò, Mambó Ayisán.
Vudú Dominicano: Mamita Mambó, Ana Mambó,
Vieja Mambó. Culto Shangó en Trinidad y
Tobago: Adoweh, Ahmeeoh, Airecahsan, Aireelay,
Obalophon, Abalophon, Elephon.
CARACTERÍSTICAS: Es un Orisha notable y
respetado dentro del Panteón Yoruba. Humilde y
sabio
jamás se impone ni trata de destacar, por naturaleza
encarna la razón y la justicia, es el único juez de
todas
las divinidades quienes lo acatan y respetan, su
palabra
es ley. Obatalá fue confiado por Olodumare para la
creación del ser humano. Es el dueño y señor de
todas las
cabezas, también es dueño de los cerros y montañas.
Tiene caminos masculinos y femeninos.
Es el Padre de todos los Orishas.
ATRIBUTOS: Conocimiento Universal, Poder y
Creación.
Dueño de la cabeza, de los sueños y los
pensamientos.
Todo lo blanco esta estrechamente ligado a él.
DOMINIO:Cabeza, ceguera, enfermedades mentales,
parálisis, problemas de la cabeza. Tiene ingerencia
sobretodos los casos y problemas que puedan existir.
Castiga cegando y paralizando.
AVATARES: Algunos dicen que tiene 16 avatares y
otros sostienen que son tiene 41 caminos. Cada uno
tiene un patakí diferente, una historia diferente y
nombre diferente. Además, las herramientas que
cada Obatalá que contiene son diferentes
dependiendo del camino que lleva.
Brummú, Ochanlá, Ocha Griñan, Oraniyán, Iba Ibó,
Oddúa y Oricha Oko han sido nombrados, al menos
en un patakí, como le Obatalá primario, aquel que
unido a Yemayá Olocum, Yummú o Yembó,
dio origen a la vida
en la Tierra y procreó al resto de los Orishas.
Achelú: Un Obatalá que fue engañado por Elegguá
Aláyeki para comerse un chivo de su propiedad,
castigando a Ozun sin temerla ni deberla.
Agguiriñá: Ver Obatalá Oshagriñan.
Allágguna: Se sincretiza con San José, baila con
machete, autor de las disputas entre los pueblos,
“el que enciende la candela”. Se dice que fue ladrón en
una etapa de su camino. Se le ofrendan gallinas,
palomas o guineas blancas
(es menester que sean robadas).
Arému: Virgen de las Mercedes de los ararás.
Babá Achó, Obbá Acha, Obbá Acholo, Obbatalá
Asho.
Es un Obatalá macho, varonil y aguerrido.
Interviene para que no le falte empleo y el sustento
diario a sus hijos. Se sincretiza con San José obrero.
Sus atributos son 1 hacha, 1 sierra, 1 lirio y 2 palomas.
Su collar son 16 cuentas y 1 de madera o color
carmelita entre dos de cristal, otro puede ser
elaboradocon 8 cuentas blancas, 1 cristal,
1 carmelita, 1 cristal y 8 blancas. De Tierra Ibadan.
Babá Ajaguna. De Ketu.
Babá Fururú. De tierra Bayiba. Es el consejero que se
sienta a conversar e impartir enseñanza para los jóvenes y
consuelo a las parejas que no pueden concebir. Se le
ofrendan palomas que luego se sueltan al vuelo. En sus
atributos hay 1 cordero, 1lirio y 2 palomas. Se sincretiza
con San Joaquín, padre de la Virgen María. Su día se
celebra el 16 de agosto. Su collar es blanco.
Eyuaro, Eruadyé. Es la hija mimada y única de Olofi con
Iya, estuvo casada con Ayaguna. Es inalterable que no se
mueve para resolver pero hay que hablar con ella para
que Obba Moro resuelva y sancione alguna dificultad.
Su collar es blanco. Se sincretiza con la Virgen de Fátima.
Igba Ibo, Ibaibó, Ibá Ibó, Obbá Ibá Babá, Obatalá Ibaíbo.
Es un Obatalá viejo, junto con Yembó creó el mundo.
También se dice que con Yemmú son los padres de todos
los Orishas. Se le representa con el ojo de la divina
providencia. Es pensamiento divino, la representación
del Dios Omnipresente y Omnisciente. Junto a Iyemmu
concibió a Shangó y a Oggún.
Obbá Akiyá. Protectora de los hogares y bienhechora,
además de procurar la vivienda y el sustento por el empleo
correcto de las mejores facultades mentales y materiales
de sus hijos. Se sincretiza con Santa Eduvigis. Su collar
tiene 16 cuentas blancas, 1 cristal, 1 color ladrillo cristal
y 16 blancas hasta terminar, antes de cerrarlo se coloca
una casita de plata.
Obbá Alarmorére. Además de los atributos normales de
Obatalá tiene una sierra de plata y un martillo. Su collar
tiene 8 cuentas blancas y 1 carmelita entre 2 cristal.
Obbá Ayagúna. Intrépido varón, joven y temerario,
justiciero, guerrero, valiente y combativo. Olofi le
encomendó la tarea de traer paz a la tierra, pero al no
ser obedecido comenzó a cortar cabezas, al ser reconvenido
limpió la sangre. A partir de aquí es él quien protege de las
guerras y en las pendencias que suceden por defender la justicia.
Entre sus aditamentos esta un bastón, y como sus atributos se le
coloca un caballo blanco, una espada de plata, un castillo con 8
ventanas, un machete de plata y una cinta roja. Se sincretiza con
Jesús el predicador vestido de blanco con una banda transversal
roja y un estandarte que pregona su lid justiciera y pelea a caballo.
Su collar lleva 16 cuentas blancas y 8 rojas intercaladas con 8
cristal.
Obbá Efún Yobi. Protege a sus hijos y aleja de ellos a sus enemigos.
Proporciona armonía en el hogar, alivia las enfermedades. Se
sincretiza con San Alejo mártir. Su collar se confecciona con
cuentas blancas intercaladas con agua de jabón.
Obbá Ekeníke. Anciano guardián del pueblo Yoruba. Cuando
aparece hay que cubrir totalmente el cuarto de santo con sábanas
blancas, visten de blanco al caballo y se le entrega una escopeta
de juguete. Para que salga a bailar se suena un fulminante, él se
sorprende y luego baila. Su collar es blanco y se sincretiza con San
Juan Evangelista.
Obbá Iñá Naawá. Su collar lleva 16 cuentas blancas, 1 color miel,
1 blanca, 1 color coral, 1 blanca, 1 roja y se repite el ciclo.
Obbá Mabú. Es la que da la mano. Ayuda a sus en transes difíciles
y los consuela para soportar con valor las pruebas que tiene que
pasar en esta vida. Se sincretiza con Jesús en la Columna. Su collar
lleva 8 cuentas blancas y 8 nácar, intercaladas con 8 carmelitas.
Obbá Moró, Obamoró, Babá Moro Elefá. Es masculino y sabio.
Representa al espíritu protector de la tierra. Cuando baja camina
como si cargara un gran peso semejante a la cruz a cuestas,
no baila, solamente camina. Su vestimenta es morada. Además
de los atributos normales de Obatalá se le incluyen 1 cruz,
1 corona de espinas, 3 clavos y una escalera, todos en metal blanco.
También se entrega un ozun pequeño dentro de su sopera.
Se sincretiza con Jesús de Nazaret. Su collar se hace con
16 cuentas blancas, 2 de agua de jabón, 1 gloria morada, 2 agua
de jabón, 16 blancas y al final se coloca una cruz de madera. También se cuenta de él que es un guerrero fiero, bravo y brioso, que pasa como un viejecito que se estremece de pies a cabeza, inclinado al andar, vacilante y lento.
Obbá Oggán, Obbá Ogán. Todo su collar es blanco.
Es un guardián de Obatalá de la ciudad de Aderemo.
Obbá Oloyú Ocumí. Su collar es de 24 cuentas blancas
intercaladas con 4 de color miel y 4 color café o carmelitas.
Obbá Oqué Ilú. Tiene 16 cuentas blancas y 4 monedas intercaladas
con 4 cuentas de nácar.
Obbá Orolú. Con sus manos alivia las penas y vicisitudes.
Solicita clemencia de los otros Orishas para sus hijos.
Se sincretiza con la Inmaculada Concepción. Su collar es
blanco y al cierre lleva una cuenta azul claro cristal.
Obbá Suaré. Mora en las montañas junto con Oddúa, es un
espíritu de gran pureza que se cubre con retazos de tela blanca
entre algodones. Se sincretiza con la Virgen de las Mercedes y
con el Santísimo. Su collar se confecciona con 8 cuentas
blancas intercaladas con 8 cristal, 8 blancas seguidas y un emblema
del Santísimo en plata.
Obbá Talabí. Es una representación femenina quien tomó el nombre
del jimagua hembra. Cuando baja se hace la sorda para sorprender
las habladurías. Responde al tocar duro el Agogó. Su sincretismo
es Santa Rita de Casia. El collar es blanco y cristal intercalado.
Obbá Yelú. Su collar incluye 8 cuentas blancas, 4 rojas intercaladas
con agua de jabón y al cierre una moneda de plata.
Obbatalá Adeku. De tierra Efushe.
Obbatalá Agbini. Masculino de Ijebu.
Obbatalá Aguemá, Agguémo-Yéme. Dueño de la Ceiba y
posee sus secretos. Mensajero de Shangó. Curador,
sanador y buen consejero. Su animal es al camaleón.
Se sincretiza con Santa Lucia y con El Corazón de Jesús.
Su collar se confecciona con 8 blancas, 1 agua de jabón,
1 verde, 1 agua de jabón y 8 blancas, antes de cerrar se
coloca un ojo montado en metal blanco.
Obbatalá Aguemo. De la ciudad de Oderemo.
Obbatalá Ajelu o Jelu Igbadan.
Obbatalá Ayalu. Considerado el ángel exterminador,
es de tierra Egbado.
Obbatalá Ayelade. Masculino de Ekiti.
Obbatalá Bikinike. Masculino.
Obbatalá Ekanike. Masculino de tierra Igbo.
Obbatalá Ekundire. De tierra Iyesa.
Obbatalá Elefuro. Femenino de Ife.
Obabatalá Eluaye. Femenino.
Obbatalá Jekujeku. Femenino.
Obbatalá Obalabi. Femenino de Oyo.
Obbatalá Obanlá, Ochan Nlá. Primer camino de Obatalá,
se representa como una viejecita con frío y temblorosa a
la que hay que tapar con una sábana blanca. Su Ilé es
una sopera blanca sin adornos, se le colocan en su interior
algodón con una pluma de loro encima, una silla pequeña,
una bola de marfil o de ónix blanco, un par de lentes, un
bastón, un dedal, un rosario de plata y una casa. Y por
afuera, un caracol, 21 barras de hierro, 3 huevos de onix,
una gallina cinqueña de cinco patas, una nuez de palma y
tierra abonada. Cuando baja pide manteca de cacao para
hacer una cruz en la palma de la mano y en la cabeza de
su omo, exactamente donde se une la región occipital y la
parietal. Algunas veces come de esta manteca y la da
aprobar a los presentes. Se sincretiza con la Virgen de las
Mercedes, su día es el 24 de septiembre. Su collar es de 7
cuentas blancas y siete cristal, intercaladas en cada serie
de 7 cuentas, un coral ibo.
Bbatalá Obon. Masculino.
Obbatalá Oginitan.
Obbatalá Oke Ile. De Ekiti y Okuta.
Obbatalá Oke Ilu. En akiti y abeokuta.
Obbatalá Oloju Okonrin. De Igbadan.
Obbatalá Osha Oro Ilu. De tierra Egbado.
Obbatalá Oshagriña o Oshagriñan, Ocha Griñan, Osa Kriñan, Ocha Griña, Ochagriña, Agguiriñá. Esposa de Aggayú, vive seis meses en un río y seis meses debajo de la tierra. Se dice que es quién come ñames golpeados y es masculino. También se sostiene que es un Obatalá muy viejo y mensajero de Olofi. Es el guía que se encuentra en el camino que conduce al Ilé que Olofi tiene en la loma. Habita en la montaña, escondido en el aire y le pertenece la lechuza, que es símbolo del que puede ver cuando otros no pueden y representa además, la experiencia, la inteligencia, la sabiduría y la discreción. Proviene de la Tierra de Ilesa. Le pertenecen los Ibeyis, Salaco (varón) y Talabí (hembra). Las peticiones dirigidas a él, deben hacerse al revés: “Yo no quiero… etc.”, y el Agogó se le toca fuera de la casa recorriendo la calle. Se sincretiza con Jesús sacrificado en la cruz y con San Sebastián. Su collar se confecciona con 24 cuentas blancas y una roja, así hasta terminar, antes de cerrarlo se coloca un crucifijo de plata. Se dice de él también que es un viejecito inclinado, de andar vacilante, pero cuando lo necesita es un guerrero bravo que se ierge, y baila fiero imitando los gestos del paladín que se bate briosamente.
Obbatalá Osherigbo. Masculino.
Obbatalá Yembo. Con Oddúa tuvo a Aggayú. Masculino.
Obbatalá Yemú. De Ibatan; femenino.
Ochá Lúfon, Ochá Lufón, Owa Olofón, Obbá Lufón, Chalofón, Babá Arubó. Es un Obatalá muy antiguo y altísimo. Se representa como una viejecita muy arrugada y temblorosa a causa de la edad y el frío, se cubre completamente desde la cabeza hasta los pies con una sábana blanca y su baile se hace agachado, con las manos casi en el piso sin tocarlo. Se sincretiza con el Santísimo, y en algunas partes con Jesús Nazareno. Tiene 24 cuentas blancas y 1 coral entre 2 cristal.
Oddúa. Se cree que es su primer camino. Es el comienzo y el fin, la tierra y el cielo. Dualidad representada objetivamente en una calabaza o Guiro picado en dos mitades en la liturgia santera posee una significación especial ya que es la cabeza, el nacimiento lo que esta muy alto, muy puro, muy limpio. Por eso en todo rito de iniciación el ayawó permanece un año vestido de blanco, en señal de que acaba de nacer una nueva vida (consagrado).
Ondo. Es hembra y señorita.
Orisha Aiye. Femenino; de tierra Iyaye.
Oshagirijan, Ogbomosho o Egbigbe.
Yekú Yekú o Yekú Oño. Es un anciano que personifica la
sabiduría y la humanidad, se presenta con un bastón y
hace gala de mucha paciencia para resolver los problemas
de desarmonía que sus hijos tengan. Se sincretiza con
Santo Cristo de Limpias. Su collar es de 16 cuentas
blancas y 8 de nácar intercaladas con 8 de marfil.
Sus atributos son 1 bastón y 2 bolas de las que son
extraídas del estómago del ganado.
Obatalá Babbadé.
Ochanlá.
Bábá lúbbó.
Alámoréré.
PATRÓN: Se dice que es el patrón de la gente deforme.
SUS HIJOS: Obatalá monta en todas las cabezas.
Sus hijos respetan a todos pero exigen ser respetados.
Son líderes por naturaleza, son dedicados, en ocasiones
caprichosos, de férrea voluntad, dignos, tranquilos,
respetuosos, responsables, reservados y merecedoras de
toda la confianza. Tienden a ser intelectuales y cultos, de
firmes decisiones y jamás se lamentan de los resultados
de ellas, son tan correctos que a veces su carácter les trae
problemas con la gente que, desde su punto de vista, no
cumplen con los parámetros de rectitud. Sus ideas son
llevadas hasta el fin, aunque todas las personas se muestren
contrarias a sus opiniones y proyectos. Les guata mantener
todo siempre limpio con belleza y con cariño.
Tienden una mano amiga cuando es necesaria a familiares
y allegados, con desprendimiento y generosidad.
Quien tenga asentado a este Orisha es un ser talentoso y
con poderes creadores, sin embargo, muchos de ellos
sufren de aires de grandeza y egocentrismo, tendiendo
a tener la idea de ser mejores que los demás.
En general son personas humildes y desprendidas de lo
terrenal, que siguen los designios de su Padre obteniendo
la recompensa de una vida longeva y una muerte pacífica
en su cama, de no hacerse así, recibirían todo lo contrario.
A Obatalá se le atribuye la creación de los humanos
defectuosos después de haberse emborrachado, por
esta razón a sus hijos les está prohibido beber.
COLOR: Blanco.
NÚMEROS: 8, 16 y 24. El 16 es un número especial para él.
El 8 y todos sus múltiplos y submúltiplos.
DÍA FESTIVO: 24 de septiembre. 16 de agosto.
DÍA FAVORABLE: Jueves y 8 de cada mes.
COLLARES. Según el camino es el color,
pero generalmente es todo blanco. Babá Achó,
Obbá Acha, Obbá Acholo, Abátala Asho. Su collar son
16 cuentas y 1 de madera o color carmelita entre dos de
cristal, otro puede ser elaborado con 8 cuentas blancas,
1 cristal, 1 carmelita, 1 cristal y 8 blancas. Babá Fururú.
Su collar es blanco. Eyuaro, Eruadyé. Su collar es blanco.
Obbá Akiyá. Su collar tiene 16 cuentas blancas, 1 cristal,
1 color ladrillo cristal y 16 blancas hasta terminar, antes
de cerrarlo se coloca una casita de plata. Obbá Alarmorére.
Su collar tiene 8 cuentas blancas y 1 carmelita entre 2 cristal. Obbá
Ayagúna. Su collar lleva 16 cuentas blancas y 8 rojas intercaladas
con 8 cristal. Obbá Efún Yobi. Su collar se confecciona con cuentas
blancas intercaladas con agua de jabón. Obbá Ekeníke. Su collar es
blanco. Obbá Iñá Naawá. Su collar lleva 16 cuentas blancas,
1 color miel, 1 blanca, 1 color coral, 1 blanca, 1 roja y se repite el ciclo.
Obbá Mabú. Su collar lleva 8 cuentas blancas y 8 nácar, intercaladas
con 8 carmelitas. Obbá Moró, Obamoró, Babá Moro Elefá. Su collar se
hace con 16 cuentas blancas, 2 de agua de jabón, 1 gloria morada,
2 agua de jabón, 16 blancas y al final se coloca una cruz de madera.
Obbá Oggán, Obbá Ogán. Todo su collar es blanco.Obbá Oloyú Ocumí.
Su collar es de 24 cuentas blancas intercaladas con 4 color miel y
4 color café o carmelitas. Obbá Oqué Ilú. Tiene 16 cuentas blancas y
4 monedas intercaladas con 4 cuentas de nácar. Obbá Orolú. Su collar
es blanco y al cierre lleva una cuenta azul claro cristal. Obbá Suaré.
Su collar se confecciona con 8 cuentas blancas intercaladas con 8 cristal,
8 blancas seguidas y un emblema del Santísimo en plata. Obbá Talabí.
El collar es blanco y cristal intercalado. Obbá Yelú. Su collar incluye
8 cuentas blancas, 4 rojas intercaladas con agua de jabón y al cierre una
moneda de plata. Abátala Aguemá, Agguémo-Yéme. Su collar se
confecciona con 8 blancas, 1 agua de jabón, 1 verde, 1 agua de jabón y
8 blancas, antes de cerrar se coloca un ojo montado en metal blanco.
Abátala Obanlá, Ochan Nlá. Su collar es de 7 cuentas blancas y siete
cristal, intercaladas en cada serie de 7 cuentas, un coral ibo. Abátala
Oshagriña o Oshagriñan, Ocha Griñan, Osa Kriñan, Ocha Griña,
Ochagriña, Agguiriñá. Su collar se confecciona con 24 cuentas blancas y
una roja, así hasta terminar, antes de cerrarlo se coloca un crucifijo de
plata. Ochá Lúfon, Ochá Lufón, Owa Olofón, Obbá Lufón, Chalofón,
Babá Arubó. Tiene 24 cuentas blancas y 1 coral entre 2 cristal. Yekú Yekú
o Yekú Oño. Su collar es de 16 cuentas blancas y 8 de nácar intercaladas
con 8 de marfil.
ILÉ: Sopera blanca donde se guardan sus otanes y
herramientas. La cazuela donde se asienta es toda blanca
con torre de algodón bien alta. Se llama con campanilla
de plata (agogo).
HERRAMIENTAS: Algodón blanco, arroz, búhos,
calabazas, camaleones, caracoles, cascarilla, cerebro,
cimas, flores blancas, fruta con harina blanca, huesos
del cuerpo, leche, lomas, manteca de cacao, marfil, ñame,
palomas blancas, plata y platino, sabiduría, yuca y
sustancias blancas. Su ashe son 8 piedras de tonalidad
blanca, 18 caracoles de los llamados cawries y las
siguientes piezas confeccionadas en plata o metal blanco:
una luna, un sol, una mano con un cetro, una serpiente,
dos manillas, un rabo blanco de caballo y su campana
llamada agogo. Es muy común que se le adicionen otros
atributos según sea su camino o avatar. Ninguno de sus
implementos puede estar expuesto al sol.
16 plumas de loro (odidé) africano de color rojo adornan
su corona –coiddé-, pero ahora se pintan unas plumas de
paloma. La piedra que habita Obatalá no puede sufrir
inclemencias de sol, de aire, de sereno, es menester tenerle
siempre envuelto en algodón –Oú- cubrirlo con un género
de una blancura impecable.
PIEDRA: Alumbre.
HIERBAS: Acacia, Aguinaldo Blanco. Albahaca,
Algodón, Almendro, Altamisa, Anón, Azafrán, Bledo
Blanco, Bledo Rizado, Campana, Canutillo Blanco,
Cebolla, Chicoria, Colonia Altea, Corazón de Paloma,
Egüé Teté, Egüere Egún, Flor de Agua, Guanábana,
Hierba Buena, Higuereta, Jagua Blanca, Lirio Blanco,
Malva, Maravilla, Mata de Pincho, Mejorana, Peonía,
Peregún, Prodigiosa, San Diego Blanco, Sauco Blanco,
Tamarindo, Toronjil, Trébol, Tua Tua, Verdolaga y
Yagruma.
ACHICORIA: Las hojas y raíces en agua común sin hervir,
es muy buena para el estomago. Se emplea también para la
hidropesía, las hemorragias y "descomposición del vientre".
Es muy diurético.
ACHIOTE O ACHIOLE: El zumo de las hojas y la raíz
bebido con frecuencia calma el asma y "afloja el pecho".
ADORMIDERA: De acuerdo con la opinión de destacados
mayomberos,"es la mejor hierba que produce la tierra
para embaucar". Para tales fines: se liga la "adormidera
con "caragua" (que es un parásito del Cedro y de la
Guasima que algunos llaman "Guida-Vela), uña de los pies,
pelo del que nace sobre la frente o la nuca y de los sobacos
de la persona que se desee cautivar y todo reducido a polvo,
se le da a tomar en café, chocolate o vino dulce, cuidando de
echar canela en el vino. Hay adormidera hembra y macho.
AGUINALDO BLANCO: Para "despojar malas influencias"
, para baños lustrales y baldeos purificadores de la casa.
El cocimiento de las flores es indicado para contener
las palpitaciones del corazón.
ALBAHACA ANISADA: Hervida o sin hervir,
para purificaciones o "despojos" corporales.
El aroma usado en pañuelos de colores, según el
Ángel de la Guardia de cada cual, contra el mal de ojos.
En cocimiento de sus ramas y raíces, para dolores de
cólicos y gases.
ANIMALES: Las mascotas preferidas para Obatalá
son una chiva, o una paloma o una guinea blancas.
Aggueme o Aggamá: Así se llama a la lagartija que
le pertenece a Obatalá y que le sirve de mensajero.
ADIMUSES: Leche, arroz con leche, natilla de leche,
frutas que sean granosas o arenosas al paladar como
el anón, zapote, granada, guanábana, pera, cualquier
tipo de granos blancos como el ñame, suspiros.
Sus alimentos preferidos son los huevos, manteca de cacao,
el obi afin o kola blanco, los cocos, el llamado Ori
(manteca vegetal), frutas de pulpa blanca, el vino de raffia,
akara (panecillos de frijoles) las babosas o Igbin,
que hacen memorar el fluido espermático masculino.
Bilitas confeccionadas con mantequilla y manteca de cacao
.
Banquete especial: 8 tazas blancas con sus platos llenas de
leche, 1 torre de merengue adornada con grageas
plateadas, 8 tazas blancas de arroz con leche y manteca de
cacao sin sal.
A sus comidas se le adiciona el llamado efun que no es más
que cierto tipo de yeso o cal procesada que fue el primer condimento
utilizado por los yorubas sustituyendo la sal. Erróneamente la diáspora
cubana denomina efun a la llamada cascarilla, la cual es hecha de cáscara
de huevo molida y que es precisamente un elemento de ashe a utilizar por
el odun baba ejiogbe específicamente y es destinado en el para la
preparación mágica de ciertas medicinas.
DONDE DEJAR SUS OFRENDAS: Deben ser envueltas en
algodón, y según el tipo de ebó se llevan al monte.
PROHIBICIONES: A sus hijos no se les permite beber.
CEREMONIAS: Baños de purificación: Cascarilla,,
campana blanca, algodón, albahaca. Otro con flores
blancas, anón, guanábana, prodigiosa, higuera blanca,
bledo blanco, colonia, verdolaga, yagruma, paraíso,
vergonzosa, jagüey y caracolillo blanco.
REZOS:
Rezo a Obatala:
Obatala, obataisa, abatayanú. Obirigwalano.
Katioké okuní ayé. Kofieddenú babamí.
Ayagguna leyibo jekua babá Oddumila.
Odduaremú asabbí oloddó. Babá mí ayuba. ( Agó ).
Canto a Obatala:
Baba fururú eleleo, baba kañeñe ele yibó.
Ele yibó, ele rifá, o motiwá Shango eyi borere,
Baba ti bao eluaye yaguaó oyagualoro lesekán.
Solo: Babá lesecán, baba lesecán.
Coro: Agua loro lesecán.
Alabanza:
Orichanlá okenrin ati abinrini laiyé eleda ni gbogbo
na daradara art buruki oba ati ayaba afin oga ni na tala
ati gbogbo na cheche baba alai ye alabo mi at mi
gbogbona jun daradara, baba wa afin alano kekua
badami odukue.
Traducción:
Gran Orisha, padre-madre, hombre y mujer,
creador del mundo y de todos, los buenos y malos.
Rey y reina, divino dueño de la pureza y todo justiciero.
Gran protector del mundo y de todo lo que lo habita.
Protector mío y de las cosas buenas.
Salve, Padre Nuestro, Divino y Misericordioso.
Salve.
HISTORIA: Deidad de la pureza y por ello dueña de
todo lo blanco y de la plata. Creador de la tierra, culmino
la obra de Olofin al terminar de formar la cabeza de los
hombres, por lo que gobierna sobre los pensamientos y
los sueños. Es misericordioso y amante de la paz y
la armonía. Todos los demás Orishas lo respetan y lo
buscan como abogado. Viste de blanco y su collar es del
mismo color. También es dueño de los cerros y montañas.
Fue el que creó el hierro y la plata y se la entregó a Ogun
para que trabajara la herrería y ayudara a la humanidad.
El y sus hijos son muy pacientes y se toman todo con
tranquilidad. Orisha mayor. Hijo de Olofi y Olordumare.
Fue mandado a la tierra por Olofi para hacer el bien entre
los hombres y para que gobernara como rey del planeta.
Es misericordioso y amante de la paz y la armonía, rige la
buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Changó y
a Oggun Arere.
Todos lo buscan como buen abogado, no admite que
nadie se desnude ante su presencia o se pronuncien
frases duras e injuriosas. Tiene 24 avatares o caminos.
No se deja ver por nadie y si alguien lo viera quedaría
ciego por siempre.
Obatalá se recibe en la ceremonia de Santo así sea o no
sea Ángel de la Guarda ya que es uno de los Santos
principales.
Obatalá estaba pensando en algún invento que hiciera
a la gente sentirse mejor y más feliz. Pensó y pensó hasta
que se le ocurrió inventar el oti (aguardiente). Sin embargo,
después de inventarlo lo dejó sólo por un rato y Albita
(el diablo), viendo esto, aprovechó la situación para verter
sangre de todos los animales al oti. Por esto es que cuando
la gente bebe se siente feliz al principio pero cuando se
embriagan actúan como animales distintos. Algunos
actúan como perros, otros como monos y demás.
En el principio de las cosas, cuando Olordumare bajó al
mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo
del cielo solo había agua. Entonces Olordumare le dio a
Obatalá un puñado de tierra y una gallina. Este, echó la
tierra formando un montículo en medio del mar y la
gallina escarbó la tierra y la esparció formando el mundo
que conocemos. Olofi le encargó a Obatalá que formara el
cuerpo del hombre, así lo hizo y culminó colocándole la
cabeza sobre los hombros. Por eso se dice que Obtalá es el
dueño de las cabezas.
En una ocasión los hombres preparaban una fiesta en
honor de los Orishas pero descuidaron a Yemayá. Ella,
furiosa, conjuró al mar para que empezara a tragarse la
tierra. Los hombres asustados y temerosos, imploraron a
Obatalá, quién se interpuso en el camino de Yemayá, quien
por respeto, siendo la dueña del mar atajó las aguas y
cesó su cólera.
OTRA HISTORIA DE OBATALÁ:En esta historia Obatalá
tiene dudas acerca de la sabiduría de sus hijos
(Oluos, Babalawos e Iyaloshas). Estando preocupado por
esto se le acerca Elegguá y le pregunta. Babá, ¿en qué
piensas? Él le respondió: Hijo, tengo dudas de la sabiduría
de mis hijos y los que me siguen y de su firmeza y
convicciones de lo que yo les he enseñado.
Elegguá le respondió: Babá, ¿Por qué usted no los pone a
prueba? Usted Debe fingirse muerto para ver la reacción
de ellos, respondió Obatalá. Tienes razón hijo mío, así lo
haré. Días después Obatalá se decidió a hacer lo que
Elegguá le había aconsejado. Se fingió muerto y ordenó
que se le tendiera en su casa para velarlo y así poder
comprobar por sí mismo la sabiduría y la firmeza que
tenían sus hijos y discípulos, sobre todo, lo que él le había
predicado y enseñado hasta entonces, poniendo a
Elegguá en la esquina para que se lo fuera diciendo
a todo aquel que pasara por ahí. Elegguá así lo hizo,
se paró en la esquina de Ilé de Obatalá fingiendo que
lloraba y que estaba muy triste y según se iban acercando
los hijos de Obatalá y sus discípulos, éstos le preguntaban
por qué él lloraba y él les respondió, porque Babá ha
muerto y lo están velando. Todos aceptaron lo dicho por
Elegguá y se apresuraron a ir a la casa de éste para
participar del velorio, sin que ninguno se percatara de que
era un acto fingido. Más tarde se le acercó un ALEYO a
Elegguá y le preguntó el motivo de su tristeza y su llanto.
Elegguá le respondió lo mismo que a los demás.
Pero el ALEYO le respondió: IMPOSIBLE BABA NO
PUEDE HABER MUERTO, NO LO CREO. Y se dirigió
al lugar donde éste estaba tendido y acercándose al féretro
y dirigiéndose a Obatalá en lengua le dijo: Babá Usted no
puede estar muerto ya que si Usted Muriera todo el mundo
se acabase, así es que levántese y no finja más.
Obatalá se levantó y dijo MAFEREFUN AL ALEYO, que
es el único que no ha creído en mi muerte y ha demostrado
ser más firme en sus creencias que todos ustedes a pesar de
ser mis hijos y haberlos enseñado. De ahora en lo adelante
tendrán que rendirle Moforibale al Aleyo, que ha
demostrado ser más sabio que ustedes. Desde entonces hay
que tener en cuenta las palabras de los Aleyos que de
corazón hacen por esta religión.
EL MES DEL REY QUE VISTE DE
BLANCO.
La ceremonia de las Aguas de Oxalá es una de las más
bellas del Candomblé, y rememora un mito lleno de
enseñanzas sobre el modo de vida del Candomblé.
Marca el comienzo del Ciclo de Oxalá, Padre de todos
los Orixa, con las conmemoraciones y festividades que
lo conforman.
El jueves, entre las siete de la tardecita y la medianoche,
todos los hijos e hijas de la Casa de Santo realizan un
bori (obligación que se hace con fruta llamada obi y agua)
para purificar su cuerpo y cabeza y así poder cargar las
aguas.
Después de ese bori, se van a descansar, hasta que son
despertados por la Iyalorixá al amanecer del viernes
("sexta de Oxalá) para iniciar el precepto de las aguas.
Vestidos de blanco, salen en silencio del terreiro,
en procesión, cargando vasijas y teniendo al frente a la
Iyalorixá que va haciendo sonar el adjá (campanilla ritual)
En los tiempos de Mãe Senhora, se dirigían hacia una fuente llamada Riacho, que queda al lado de la Laguna de la Abuela, en ese terreno de San Gonzalo del Retiro. Hoy, esa obligación es hecha dentro del propio terreiro.
Media hora después, con sus vasijas llenas de agua,
se apoximan a un lugar apropiado, todo cercado de paja,
con una choza indígena, llamada Balué, donde se colocó
el asiento del viejo Oxalá. Allí, todos presentan aquellas
aguas a la Iyalorixá, que las derrama encima del
asentamiento de Oxalá. Se hacen tres viajes a la fuente
donde está el agua y, en el tercero, el agua no es derramada
, quedando todas las vasijas llenas depositadas en el Balué,
siendo colocada una cortina blanca en la puerta y una
estera en el suelo.
Cada persona que llega se arrodilla sobre aquella estera
en señal de reverencia. Algunas personas, los que tienen
orixá masculino, dan Dodobalé, se acuestan a lo largo,
tocando el suelo con la cabeza. Las demás dan Iká oyun
iká osi, dándose vuelta de un lado y del otro, tocando el
suelo con la cabeza - son las que tienen orixá femenino.
Después de esa cortesía, la Iyalorixá, juntamente con
todos sus hijos y fieles, comienza a cantar un saludo para
Oxalá (Oriki):
Babá êpa ô
Babá êpa ô
Ará mi fo adiê
Êpa ô
Ará mi ko a xekê
Axekê koma do dun ô
Êpa Babá
Después de cantado ese saludo, todas las personas pertenecientes a Oxalá entran en trance y van hasta el Balué.
Hacen las reverencias y saludan a todos, agradeciendo el sacrificio de aquel día y rogando a Oduduá para que les de su bendición.
LAVADO DO BONFIM
Fiesta do Senhor do Bonfim.- Es el festejo más conocido
de Salvador constando, en la parte jerárquica, de la
celebración de una misa solemne que cierre la bellísima
novena, que es acompañada por coral y orquesta.
El jueves antes del domingo de Bonfim, ocurre el
Lavado de Bonfim, que envuelve toda la población
soteropolitana y es uno de los mayores apelos turísticos
de la ciudad. El cotejo, que consta con bahianas
ricamente vestidas, llevando vasijas con flores y
agua perfumada, parte de la escalera de la Iglesia de la
Conceição de la Playa, a las 10h y sigue en dirección a la
Iglesia de Bonfim, con la finalidad de lavar no sólo el atrio,
como las impurezas morales. Además de las bahianas,
sigue el cotejo una multitud que, después del lavado, se
queda en las tiendas bebiendo, comiendo y bailando.
Tríos Eléctricos, típica y tradicionalmente subidos a
camiones, a través de altoparlantes (hoy, equipos de audio
de última tecnología) llenan de música los alrededores,
donde todo el pueblo baila festejando al Pai Oxalá.
Antiguamente, también era lavado el interior de la iglesia,
toda la nave principal de la misma, pero más tarde la curia
prohibió esa parte de la conmemoración, y el lavado quedó
reducido al atrio y las escalinatas de entrada al templo
católico.
La leyenda (Itan) que llevó al pueblo de Candomblé
de Bahía, primero, y luego a convertirse en una festividad
popular, donde religiosos y laicos se mezclan para disfrutar
de la festividad, tiene, por supuesto, a Oxalá como
protagonista.
Oxalufã era el rey del Ilu-ayê, la tierra de los ancestros,
en la antigua África.
Él estaba muy envejecido, curvado por la edad y
caminaba con dificultad, apoyado en un gran cayado,
llamado opaxorô.
Un día, Oxalufã decidió visitar a su viejo amigo Xangô,
rey de Oyó.
Antes de partir, consultó a un babalaô, el adivino,
preguntándole si todo iba a transcurrir bien y si su viaje
sería para felicidad.
El babalaô le respondió:
"No haga ese viaje!
Porque estará colmado de incidentes desagradables y
acabará mal."
Pero, Oxalufã tenía un temperamento obstinado, y
cuando realizaba un proyecto, nunca renunciaba.
Le dice, entonces, al babalaô:
"Decidí hacer este viaje y lo haré, suceda lo que suceda!
Oxalufã le preguntó además al babalaô,
si ofrendas y sacrificios mejorarían las cosas.
Éste le respondió:
"Cualesquiera que sean sus ofrendas, el viaje será
desastrozo."
Y le hizo además algunas recomendaciones:
"Si tu no quieres perder la vida durante el viaje,
deberas aceptar realizar todo lo que te pidan.
Sin quejarte de las tristes consecuencias que advenirán.
Será necesario que lleves tres paños blancos.
Será necesario que lleves, también, jabón y barro de la
costa."
Entonces Oxalufã partió, lentamente, apoyado en su
opaxorô.
Al cabo de algún tiempo, encuentra a Exu Elepô, Exu
"dueño del aceite de dendê."
Exu estaba sentado en el cordón de la vereda,
con un gran pote lleno de dendê.
"Ah! Buen día Oxalufã, cómo está la familia?"
"Oh! Buen día Exu Elepô, y la suya como está?"
"Ah! Oxalufã, me ayudaría a colocarme este pote
en el hombro."
"Si, Exu, si, si, lo ayudo con placer."
Pero de repente, Exu Elepô torció el pote sobre Oxalufã.
Oxalufã, siguiendo los consejos del babalaô, se mantuvo
tranquilo sin reclamar nada.
Fue a limpiarse en el río más próximo.
Se pasó el barro de la costa sobre el cuerpo y se vistió
con un nuevo paño;
aquel que usaba quedó cerca del río, como ofrenda.
Oxalufã retomó el camino, andando con lentitud,
apoyado en su opaxorô.
Dos veces más se encontró con Exu.
Una vez, con Exu Onidu, Exu "dueño del carbón";
Otra vez, con Exu Aladi, Exu "dueño del aceite de
carozos de dendê."
Dos veces más, Oxalufã fue víctima de las trampas de Exu,
ambas semejantes a la primera.
Dos veces más, Oxalufã sin quejarse soportó las
consecuencias.
Exu se divirtió a expensas suya,
sin conseguir apartarlo de su calma.
Oxalufã cambió, de esta forma, sus últimos paños,
dejando en la margen del río los que usaba, como
ofrendas.
Y continuó con coraje su camino, apoyado en su opaxorô,
hasta que cruzó la frontera del reino de su amigo Xangô.
Kawo Kabiyesi, Sango, Alafin Oyó, Alayeluwa!
"Saludemos a Xangô, Señor del Palacio de Oyó,
Señor del Mundo!"
Luego, Oxalufã avistó un caballo perdido que
pertenecía a Xangô.
Él conocía al animal, pués había sido él quien, hacía
tiempo, le ofreciera.
Oxalufã intentó amansar al caballo, mostrándole una
espiga de maíz, para amarrarlo y devolvérselo a Xangô.
En ese instante, llegaron corriendo los empleados del
palacio.
Ellos estaban persiguiendo al animal y gritaron:
"Miren, el ladrón de caballos!
"Miserable, amigo del bien ajeno!
Cómo cambiaron los tiempos; robar a esa edad!!
No hay más ancianos respetables! Quién lo diría?
Quién lo creería?"
Cayeron todos sobre Oxalufã, cubriéndolo a golpes.
Ellos lo agarraron y lo arrastraron hasta la prisión.
Oxalufã, acordándose de las recomendaciones del
babalaô,
permaneció quieto sin decir nada.
No se podía vengar.
Uso de sus poderes, desde el fondo de la prisión.
No llovió más, la recolección estaba comprometida,
el ganado diezmado;
las mujeres estériles, las personas eran víctimas de
dolencias terribles.
Durante siete años el reino de Xangô fue desvastado.
Xangô, por su lado, consultó un babalaô,
para saber la razón de toda aquella desgracia.
"Kabiyesi Xangô, le respondió el babalaô,
todo esto es consecuencia de un acto lamentable.
Un viejo sufre injustamente, preso hace siete años.
Él nunca se quejó, pero es la fuente de todas las
desgracias!"
Xangô hizo venir a tal anciano delante suyo.
"Ah! Pero vean solamente! - gritó Xangô.
"Eres tú, Oxalufã! Êpa Baba! Exê ê!
Ah! tú Oxalufã, en la prisión! Êpa Baba!!
No puedo creerlo, y ademàs , preso por mis propios
empleados!
Hey! Todos ustedes!
Mis generales!
Mis caballeros, mis eunucos, mis músicos!
Mis mensajeros y jefes de caballería!
Mis cazadores!
Mis mujeres, las madres!
Hey! Pueblo de Oyó!
Todos y todas, vestidos de blanco en respeto al
rey que viste de blanco!
Todos y todas, guardaros silencio en señal de
arrepentimiento!
Es preciso lavar a Oxalufã.
Todos y todas, vayan a buscar agua al río!
Es preciso lavar a Oxalufã!
Êpa Baba! Êpa, Êpa!
Es preciso que nos perdone la ofensa que le fue hecha!!"
Este episodio de la vida de Oxalufã es conmenorado,
a cada año,
en todos los terreiros de candomblé de Bahía, en el día
de "las Aguas de Oxalá"
Cuando todo el mundo se viste de blanco y va a buscar
agua en silencio,
para lavar los axés, objetos sagrados de Oxalá.
También, con la misma intención, todos los años,
en una quinta feira,
una multitud lava el piso de la Basílica dedicada al -
Senhor do Bonfim - que,
para los descendientes de africanos de otros tiempos
y sus descendientes de hoy, es Oxalufã,
Êpa, Êpa Baba!!!
(Del libro Lendas Africanas dos Orixás)
Pierre Fatumbi Verger/Caribé
ÒSÀNLÁ- OBÀTÁLÁ ALGUNOS CAMINOS DE ÒRÌSÀ
Òsànlá Obokun - Que gobernó la nación Ijeshá.
Trajo prosperidad y paz a su pueblo. Es maduro y sabio.
Òsànlá Ogiyán - Que gobernó la ciudad de Ejigbó,
donde recibió el título de Elejigbó. Su gusto por comer
ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán".
Es joven y guerrero.
Òsànlá Bàbá Igbo - Padre de los Igbo.
Es un anciano sabio y complaciente. Se le considera
el padre de Ogiyán.
Òsànlá Bàbá Asó - El dueño de las telas y la
vestimenta.
Òsànlá Odomi - El que vive en las aguas claras del
río.
Òsànlá Dakun - El que trae la abundancia y la
riqueza al pueblo.
Òsànlá Bàbá Oké - El que vive en la cima de la
montaña. Trae poder, paz y seguridad.
Òsànlá Lero - El que sabio que tiene una solución
para todo.
Òsànlá Olúofin - El protector de los albinos y
creador de la raza blanca.
Òsànlá Obí-omi - La gran madre sabia que vive
en las aguas y se viste con telas blancas.
Òsànlá Obalasé - El que llegó en el principio
de la creación portando el Ase que hizo posible que las
obras se ejecutaran.
Òsànlá Ròwu - El dueño del algodón y protector
de la ciudad de Owu.
Òsànlá Oromiláiyá - El guerrero funfun, valiente,
cuya morada es en las aguas.
Òsànlá Lorun - El gran padre que nos mira desde
el cielo, amparándonos con su manto.
Òsànlá Obalufón / Òsànlá Olúorogbo / Òsànlá Olomi /
Òsànlá Makonje / Òsànlá Jobokun / Òsànlá Olobokun /
Òsànlá Oromi / Òsànlá Eteko / Òsànlá Babanlá / Òsànlá Bi / Òsànlá Belerú / Òsànlá Ajígúnà / / Òsànlá Alufón / Òsànlá Bonifón / / Òsànlá Oroko / Òsànlá Kejawé / Òsànlá 'Kirè-iyá / Òsànlá-Ikirè / Òsànlá Olójo / Òsànlá Olóba / / Òsànlá Ajagemo / / Òsànlá Obaníjìta / Òsànlá Oba Dugbe / Òsànlá Olokun / Òsànlá Talabí ...
LA DANZA DE LOS JOVENES GUERREROS
<O:P> </O:P>
Oxanguiá, nuestro Oxalá Mozo
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Hijos de Oxalá Mozo con las varas representando la guerra, instancia central de las ceremonias de celebración consagradas a este Orixá que de Africa llegó a los países de nuestra América, donde es venerado por millones de hombres y mujeres.
Oxalá Mozo en Africa se manifiesta en las costas y playas, lugares elegidas para tener hijos. Se le festeja en la semana del 20, cada mes de octubre, con profunda devoción.
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Este orixá es ampliamente conocido en Brasil, en nuestro país y en Buenos Aires. Eso se debe a que espiritualmente se considera que países con costas son los lugares donde se manifiesta este orixá. Las costas, lugares donde las extensiones de arena y playas son el marco de un país, es el lugar elegido por Oxalá mozo para tener hijos “elegún”. La historia nos cuenta que las naciones que llegaron a Brasil introdujeron a las culturas allí vigente una nueva forma de interpretar la vida. Estas nuevas tradiciones, al paso de los años, se arraigaron en el sentimiento popular e ingresan libremente sin importarles fronteras geográficas, pues la espiritualidad no las posee. El nombre en África es Oxanguiá y en América del Sur se le conoce como Oxalá mozo inclusive la “x” no pertenece a la fonética yoruba, sino que pertenece a la portuguesa. Es así que su nombre se escribirá en yoruba con una”s” con un punto debajo para darle la misma pronunciación al igual que todas las “x” que aparezcan en los nombres de los orixás africanos.
Oxanguiá es hijo de Oxalufá. El nació en Ilé Ifé mucho antes de que su padre se transformara en el rey de Ifan, una ciudad más al norte e Ifé. Oxanguiá era un valiente guerrero que deseaba como todos los guerreros de su época tener su propio reino. Decidió lanzarse a la aventura y lo hizo acompañado de su amigo Awoledje. Tenemos que decir que Oxanguiá aún no tenía ese nombre. Es entonces que llegó a un lugar que conquistó, llamado Ejigbo y fue coronado “Rey Elejigbo”.
Oxanguiá tenía un antojo muy grande que era comer mandioca pelada, es un especie de batata de donde sale la fariña de mandioca conocida en África como iyan y en Brasil como inhame. Llámese como se llama en cada país, Oxanguiá comía en todo momento la mandioca. Es así que inventó el mortero para que se prepara su plato favorito. Los otros orixás impresionados por su actitud le pusieron el apodo de Oxanguiá cuya traducción es: orixá comedor de mandioca o inhame. El amigo de Oxanguiá, Awoledje, que era un gran babalao, le dijo que debería hacer un ofrecimiento a los orixás dueños del lugar, que consistía en dos ratones de tamaño medio, dos pescados que nadaran majestuosamente, dos gallinas cuyo hígado fuese bien grandes, dos cabras cuya leche fuese abundante, dos bolsas de caracoles y muchos paños blancos. Todo esto le depararía que la ciudad fuese poderosa y poblada con muchos habitantes.
Oxanguiá cumplió al pie de la letra todo lo mandado por su amigo el babalao, quién partió a nuevos lugares, y como él lo había previsto, así ocurrió. La pequeña ciudad se transformó en una gran ciudad fortificada y amurallada, con un próspero comercio y su rey Elejigbo vivía rodeado de sus mujeres y sus servidores y el pueblo cantaba canciones que le indicaba como el gran guerrero y el gran estadista que trajo la prosperidad al lugar.
Cuando se hablaba en su nombre, se había prohibido decir Oxanguiá pues era considerado una gran falta de respeto y se le decía Kabiyesi que significa en yoruba “su majestad”. Pasaron algunos años y su amigo el babalao Awoledje volvió, por supuesto que desconociendo la prosperidad y el progreso de su amigo y además la prohibición por la cual no se le llamaba más por el nombre que le conocía, sino por el de Kabiyesi, y ocurrió lo inevitable. No bien Awoledje ingresó a la ciudad se acercó al palacio preguntando por “el comedor de mandioca”. Los guardias, llenos de rabia por la falta de respeto del forastero, lo prendieron y lo llevaron preso a la peor de las celdas, en el sótano del palacio. Antes de llevarlo preso fue paseado por toda la ciudad y todo el mundo le daba de azotes con una varas. Una vez preso, el babalao lanzó una maldición: las mujeres de la ciudad por siete años no podrían tener hijos, los campos no tendrían pasto para dar comer a los caballos del rey y no llovería por siete años. Elejigbo, cuando comenzaron a ocurrir todas estas cosas, desesperado consultó a otro babalao y éste le dijo: “Kabiyesi, toda esta infelicidad que ocurre se debe a que un babalao amigo tuyo está prisionero. Debes liberarlo inmediatamente y lograr que te perdone”. Así lo hizo y el babalao, su amigo, lleno de resentimiento se internó en el monte. Hasta allí tuvo que ir Elejigbo a pedirle perdón. Después de varios ruegos, el babalao asintió y pidió que la gente de los barrios de Ejigbo fueron a cortar trescientas varas y los habitantes de cada barrio se golpearon hasta que las varas se rompieron.
Por eso en las ceremonias de Oxanguiá, Oxalá Mozo en Bahía y en todos los demás lugares, incluyendo la ciudad de Ejigbo cumplen con este acto en el que lógicamente no llegan a romper las varas contra los otros sino que se golpean levemente y luego comen mandioca pelada o en forma de pirón en honor de Oxanguiá. Luego de eso es hace presente el orixá y baila con la energía de un guerrero, teniendo en su mano un mortero, su símbolo y su invento gastronómico.
En África, en la ciudad mencionada, en época de la fiesta hacen que las varas sean consagradas para golpear el suelo para alejar los muertos y piden a Oxanguiá que reine la paz y la abundancia en la ciudad o en la casa de religión en nuestro país, pidiendo que llueva regularmente.
Los axés del orixá son traídos del templo por los babalaos hasta el palacio del actual rey y se dejan por un tiempo, luego los llevará el propio rey al templo que existe en el medio del monte, donde le ofrecerán fuentes de maderas,”gemelas” con mandioca y frutas, que serán comidas en el templo en comunión con el dios y los asistentes.
Algo muy similar ocurre en nuestro batuque al comienzo de la fiesta de Oxanguiá, Oxalá Mozo. Un día antes de la fiesta se limpia a todos los participantes con las varas de membrillo, alejando los malos espíritus y logrando la tranquilidad para todos. Luego se realiza el ebó ofrenda de animales para el orixá para finalizar comiendo el pirón, comida ésta que se realiza el mismo día del ofrecimiento de los animales para los orixás, hecho con fariña de mandioca y pollo.
Las ceremonias son parecidas pero cambiaron algunas cosas. Esto se debe a las exigencias sociales o culturales del medio en que se realizan.
Esta es la historia de este orixá que en este mes de octubre y durante treinta años se festeja durante la semana del 20, pues este es el día que se recuerda como el de la liberación.
Oxanguiá u Oxalá mozo también conocido por Moquéxe se divide en tres clasificaciones: Dakún, Bokún, Lokún, indicando que estos Oxalá pertenecientes al grupo de los jóvenes o niños, hijos de Oxalufán, los jóvenes guerreros vienen al mundo para ayudarlo a mejorar día a día.
Dentro de las naciones africanas que conforman el batuque, Oxalá mozo se viste de blanco; en su ciudad, Ejigbo, también es su color. Una característica importante es que cuando se manifiesta en sus hijos, su danza es la de un joven guerrero y como los Oxalá viejo(Oxanlumfá, Obatalá u Orixanlá) en el momento que se toca el Aluyá de Xangó, salen de la rueda y no participan de dicha danza. La leyenda dice que Xangó abandona a Oxalá en un momento difícil en el que no podía andar pues tenías sus miembros quebrados. Xangó se aleja tentado por el olor de su comida preferida y Oxalá cae de rodillas. Y es Ogún quien carga con el y lo salva. Los Oxalá jóvenes (mozos) en respeto a su padre también cumplen con salir de la rueda y no bailan el Aluyá.
Tienen dos días importantes dedicados en la semana: uno el miércoles y otro del domingo que comparte con el padre. El miércoles lo comparte con Xapana. No debe confundir con el dueño de la visión y los caorís (buzios), Ifá o Orumilaiá, otra clasificación de Oxalá, pero en este caso más, cercano a Oxalufá (viejo).
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Rezo a Obatalá
Obatalá, Obataisa, abatayanú, Obirigwalano.
Katioké okuni ayé. Kofieddenú babamí.
Ayagguna leyibo jekua babá Oddumila.
Odduremú asabbí oloddó.Babá mi ayuda.(Agó)
Canto a Obatalá
Baba fururú eleleo, baba
kañene ele yibó.
Ele yibó, elé rifá, o motiwá
shangó eyi borere.
baba ti bao eluaye yaguaó
oyagualoro lesekán.
Solo-Babá lesecán,
baba lesecán.
Coro-Agua
loro lesecán.
Absurdo! Es increíble, vergonzoso, imperdonable!!!
MÁS SOBRE OBATALÁ; Hepa Baba, El principal
Orisha(el termino Orisha es dado comúnmente a los 200
irunmole de la derecha-irunmole yikotun que son
masculinos y el termino ebora para los
200 femeninos-irunmole yikosi-irunmole de la izquierda,
mas uno que es Eleggua quien es el termino neutral
hacen un total de 401 irunmole) venerado por los yorubas
es realmente Obatala, deidad representante de la paz y
la pureza, su nombre podría significar : el rey que viste
de blanco: Oba-ta-ala o también el rey que brilla arriba;
Oba=rey-ta=brillar- la=arriba.
De hecho Obatalá representa la parte superior del
esquema terrestre, es decir; luz, aire, cabezas,
parte aérea de las plantas, elevaciones, etc.
Su contrapartida femenina es yeye mowo, o oduwa.
Incluso fue y es muy común que ambos hayan sido o
estén tan íntimamente ligados que cuando se dice Oduwa,
también se incluye a Obatalá y viceversa, aunque ya
inclinados para esta parte se les denomine como Obatalá
hembras.
También debemos decir que en los avatares, caminos o
sobrenombres como se les quiera llamar existen la misma
dualidad, aunque casi siempre se les quiera dar un termino
genérico exclusivo a cada definición, no obstante nótese
que todos los omo de este Orisha saludan tirados al suelo
completamente de frente y no de lado como se hace cuando
se tiene asentado un Orisha femenino, esto quiere decir
que solo es asentada la contrapartida masculina y no la
femenina.
Su compañero inseparable es OKE, el Orisha de las
elevaciones, montes, montañas, picos, etc este Orisha ha
sido erróneamente considerado en ocasiones como el
Elegguá de Obatalá. Obatalá a pesar de haber descendido
después de los demás Orishas supera el poder de Eshú en el
Odun Ogbe di, pues Obatalá hizo el sacrificio de 201
agbon(cocos) y agbo funfun, quedando este como el Orisha
supremo del Panteón Yoruba. Y fue en el odu irete bemore
que Obatalá cede el mando no absoluto por supuesto a
Eshu para comandar la tierra.
Sus sacerdotes o sacerdotisas son llamados IWIN
(nombre similar dado a los espíritus que viven en los
árboles, pues se dice que Obatalá por cada humano hizo
un árbol), se visten todo el tiempo de blanco, usan collar
e ide de cuentas blancas, comen; carnes blancas, etc y los
atributos dedicados a el están confeccionados de marfil y
de plata u otros metales o materiales de aspecto muy
parecidos. Los animales que se les sacrifican deben ser de
color blanco y estos son: carnero blanco, chiva blanca,
palomas, gallos, gallinas, guineas blancas, codornices,
tortugas awasa funfun(jutia albina).
Obatalá es quien encabeza la lista de los llamados
ORISHA FUNFUN: Oke, Orisha adema, orisha ogan,
orisha agbala,iya mokuo, ajala, etc, etc. Su AJERE
(receptáculo) es colocado siempre por encima de todos
los orishas y eboras, debe ser blanco y forrado de algodón
por dentro y por fuera haciendo alusión a las nubes,
aunque existen excepciones de caminos donde no se
utiliza el algodón, ajaguna por ejemplo de esto...
Este Orisha detesta las bebidas alcohólicas, la sal,
la pólvora y los ruidos.
Sus omo no deben utilizarlos y también se les esta
prohibido montar caballos debido a la penosa situación
que paso Obatalá cuando fue a buscar su hijo Shangó y
fue acusado de haber robado el caballo del rey que era en
ese momento su propio hijo. (Osa meji).
Generalmente su apariencia física es la de un ser viejo y
encorvado, lento en sus movimientos (en otros caminos es
joven y diestro) y utiliza un bastón que es su llamado
Opashoro u osun de Obatalá que es una varilla metálica
de color comúnmente blanco dando similitud a la vara
invisible existente que se extiende entre cielo y tierra.
Este Osun es cubierto en su parte superior por un paño
blanco(bajo este paño se esconde la vida y la muerte),
guardando la apariencia del órgano fálico o de un
espermatozoide.. Todos sus ewes (yerbas) son de tonalidades
blanquecinas o de flores o frutas blancas....
Obatalá nace bajo el reinado inicial del odu Baba ejiogbe,
fue creado por Olorun quien lo dejo absolutamente a
cargo de todas las cosas del cielo y de la tierra después
de retirarse al infinito. Fue entonces que Obatalá creo
el cuerpo humano, le comunicó respiración y vida,
además de su esencia provienen todas las deidades
del panteón yoruba, por lo que se le considera Baba
Orisha-padre de los orishas y Baba nla de todos los
mortales. A descuidos de este orisha se achaca el
nacimiento de personas imperfectas o con trastornos
psicológicos y neurológicos de nacimiento, incluso los
albinos y todos son considerados sus propios hijos directos.
Otros nombres confiados a Obatalá son: Baba (padre),
Baba tobi (padre progenitor),Baba araiye (padre de las
gentes, Orisha baba: orisha padre, onipin: criador,
orishanla u oshanla (gran orisha). Su isalaiye o
descenso a la tierra fue en el odun oshe fun y el elegba o
eshu que lo acompaño fue ESHU AGBAGE. En benin,
Obatalá es llamado OSA, en ifon se le llama Oshalufon
(osha=deidad-lu= batir-fon=llover, o sea la deidad que
hace llover, propiedad que se le da como gracia a sus hijos,
aunque esta propiedad le es conferida también a Shangó,
aunque se dice que si Obalufon no da permiso y entrega su
bastón a Shangó, este no puede hacer nada).
Patakin:
Cuenta que gobernando Obatala en la tierra ocurrió que la
muerte, Ikú, la enfermedad, eyo, la tragedia, ofo, la
vergüenza, Eye , la sangre, tuvieron mucha hambre porque
nadien moría ni se enfermaba, ni se peleaban, ni abochorna
ban, resultando que el bien de uno era el mal de los otros.
Entonces, Ikú, ano, ofo, iña y Eye, decidieron para subsistir
decidieron atacar a los súbditos de Obatala.
Obatala toda prudencia aconsejo a lo suyos y les prohibió
que se asomasen ni a las puertas ni a las ventanas,
ni salieran a las calles por nada y para calmar a Ikú, ano,
ofo y Eye, les pidió que tuvieran calma, pero el hambre
que sufrían ya era atroz y decidieron salir a las doces
del día con palos y latas, produciendo un gran estruendo
por todo el pueblo. Y la gente curiosa se asomaron sin
pensar a las ventanas, Ikú aprovecho y corto un gran
numero de cabezas . A las doces de la noche volvió a oírse
un gran ruido ensordecedor, los imprudentes salieron ala
calles y otros se asomaron a las puertas y ventanas,
nuevamente Ikú corto un gran numero de cabezas, desde
entonces a las doce del día y a la doce de la noche Ikú, ofo,
iña y Eye rondan las calles en búsquedas de victimas, y
mas las personas juiciosas se recogen a esas horas en sus
casas implorándole a Obatala que los proteja.
PATAKIES DE OBATALÁ. Olordumare mandó a
Obatalá al Mundo cuando aun ésta estaba bajo el reinado
de Olukum, traía consigo un puñado de tierra, un caracol,
una gallina cinqueña de 5 patas y una nuez de palma;
Obatalá colocó el caracol sobre el mar, luego esparció la
tierra sobre él, formando un montículo y puso sobre éste a
la gallina, quien comenzó a escarbar mezclando su huevos
con la tierra, la cual dispersaba en todas las direcciones
que al tocar el agua se convertía en más terreno firme;
el primer lugar donde puso su pie el Padre de los Orishas,
fue conocido como Ifé, donde sembró la nuez de palma
para dar inicio a la creación vegetal. Se comenta en otro
pataki que Olordumare ordenó a Obatalá y Oddúa formar
la Tierra, mientras realizaban ese encargo, el segundo
planeo un ardid para lograr las bondades del Padre
Eterno, pero al ser descubierto, fue Obatalá quien recibió la
misión de crear al Hombre y de atender todos los
problemas que estos pudieran tener. También se
mensiona que Olofi encargó a Obatalá Ochanlá la tarea
de construir el cuerpo de los seres humanos, pero al
quedarse dormido no les colocó cabeza, después se
encomendó a Obatalá Brummú culminar la obra, quien
hizo la cabeza y la colocó arriba de los hombros pero
con un solo ojo, fue Obatalá Ibaibó quien construyó
finalmente la apariencia actual con los dos ojos.
Un pataki mas narra que Obatalá Ayáguna y Yemayá
Yembó vivían con sus hijos Oggún, Ozun, Elegguá y
Ochosi, el primero quizo abusar de su madre, dándole
una porción de mas de maíz a Ozun quien era el
mensajero de su padre, pero Elegguá dio aviso y Obatalá
al ver la infamia de su hijo mayor lo expulsó de la casa, a
Elegguá le concedió ser siempre primero en comer,
parándolo detrás de la puerta como custodio, a Ozun le
retiró la función de mensajero y le ordenó pararse en alto
y muy quieto, pudiendo bajar sólo para anunciar algo de
suma importancia, y a Yembó le condonó a muerte todo
hijo varón que naciera de ella; poco tiempo después nació
Orula, quien Elegguá salvo llevándolo al monte y
enterrándolo hasta la cintura al pie de una Ceiba, diario
le llevó de comer y lo cuidó, pero no tardó en nacer otro
varón mas, este fue Shangó, el cual Elegguá llevó a Dadá
para que lo protegiera durante su crecimiento, ya mayor y
al enterarse de toda la verdad, Shangó volvió a la casa de
su padre, quien estaba enfermo, al ser curado por su hijo
desterrado, Obatalá se arrepintió de todo lo que había
hecho y fue por Orula y lo trajo de regreso al hogar, por
gratitud a Elegguá, se incrementó su poder otorgándole
de ser el primero en todo. Hay otra historia que dice que
Obatalá fue enviado por Olordumare para hacer el bien y
gobernar como rey del planeta.
OBBATALÁ
Obbatalá en Cuba es andrógino,
pues se personifica en su sincretismo con la
Virgen de las Mercedes (24 de septiembre), o
con el Santísimo. Dueño de la paz y Mayor de
los orishas. Es el dios de la pureza y la justicia,
también representa la verdad, lo inmaculado,
la paz y la sabiduría. Se viste todo de blanco,
que es su color, y se le conserva en un sitio alto.
Es un santo extremadamente riguroso,
sus devotos no pueden proferir blasfemias,
ni beber alcohol, ni siquiera desnudarse ante
otros. Creador de la Tierra, escultor del ser
humano, dueño de las cabezas, de los
pensamientos y los sueños, Obbatalá es
respetado por todos los orishas, a quien buscan
como su abogado. Sus hijos son personas de
férrea voluntad, tranquilas y dignas de
confianza; son reservados y no acostumbran a
lamentarse de sus propias decisiones.
Obàtála el creador.
Es el que rige las cabeza. Obàtála nos enseña a través
del pensamiento.
El concepto que tenemos en nuestras mentes es
desarrollado a través de la interacción con cada ser
vivo de este planeta.
Cuando buscamos a Obàtála, lo buscamos en lo más
alto de la montaña. El esta en la nieve que cubre el pico
de la montaña y es visto como el hombre viejo y sabio de
las colinas. La nieve que viene del cielo.
Obàtála ofrece justicia, la renovación y un nuevo comienzo.
Las temperaturas frías, matan las plantas, los animales y
algunas veces la vida humana.
Sus hijos son los Albinos y aquellos que nacen con
incapacidades físicas y/o mentales.
A Obàtála le gustan los lugares oscuros. Ninguna luz
es permitida en su reino. De este modo cuando situamos
su altar o su urna, debemos situar sobre ella un paño para
mantenerlo alejado de la luz
Obatalá
Gran Orisha, modelador y Rey del género humano,
Padre y Madre de todos los Orishas.
De una pareja de Obatalá salen todos los demás.
Existen 16 Obatalá, 16 son los Orishas y las letras
del Diloggún y del Ifá. Obatalá es lo mismo que el
Santísimo.
Obanlá, Obatalá mujer, la Virgen de las Mercedes.
Oddua tiene 16 cuentas Blancas y 8 punzó(rojas) en su
collar, Oddua es el mismo Olofi, raíz de los demás Obatalá.
La Mujer de Oddudua se llama Odduaremu.
Sincretizada como Santa Ana.
Obba Ibo es el Obatalá que ciega, muy antiguo,
el del misterio del güiro.
Por camino Arará, Nana Bulukú es un Obatalá
principalísimo que son dos en uno, Nana y Burukú.
Agguemo o Alaguema, Obatalá hembra y viejo.
Obbamoró es el Obatalá que aquí se viste de Jesús de
Nazareno. Baba Fururú- San Joaquín- el que se sienta
a dar instrucciones a los jóvenes.
Ocha Ulufón u Obalufón. Fue el primero que habló y
dio a los hombres la palabra y el derecho de ser hombres.
En Palo Monte Cruzado, Tiembla Tierra es también
Obatalá. Mama Kangu‚ es Obatalá por camino congo.
Ochagriñan, Agguiriñan - Obatalá Agguiriñan- es el
más viejo de todos los Obatalá.
Eruadyé, Eyuaro, es la hija única y mimada de Olofi con
Iya, figura estática, no se mueve. Para que Obbamoró
sancione, antes hay que hablar con ella. Ayagguna es
el que encendió la pólvora, propagó la guerra en el mundo
y la llevó a todas partes. Es el Obatalá más joven. Ekenike,
también guerrero, anciano y de tembleque.
Talabí es un Obatalá que se hace el sordo. Yeku Yeku,
humildad y paciencia, La Santísima o el Divino Rostro,
y al igual que Ochagriñan hay que pedírselo todo al revés.
Obatalá vive en la loma y todos son exquisitos y friolentos,
siempre tienen frío.
Pulcros hasta no más, cualquier cosa sucia los ofende.
Todos los Obatalá, Bibinike, los más grandes, delicados y
sensitivos en extremo se envuelven en algodón y lo mismo
se hace con los objetos y símbolos que le pertenecen.
Resumiendo, tenemos los siguientes caminos de Obatalá:
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VARONES
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HEMBRAS
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Oddua el creador
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Yemmú ó Odduaremu
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Oba o Igba Ibo.- Foddu da para los Ararás
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Oremu
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Obbamoró
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Agguema‚
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Ochagriñan o Agguiriñan.- Tan viejo como Oddua
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Obanlá o Alaguema
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Obbalofun
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Yeku-Yeku oño u Oro
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Baba Fururú
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Eruadyé‚
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Ayagguna.- El más joven
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Nana Buruku
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Malé .- De tierra Arará
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Ekenike
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Talabi
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Eddegúe
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El Obatalá que continuó a Olofi y bajó con él cuando
se hizo el mundo es Eddegúe, el de los Efuche.
En fin, Obatalá es uno, llámesele con el nombre que se
quiera, Obatalá hembra, Iyalá y Obatalá varón, todos son
uno sin excluir al intrépido y combativo Allagguna.
ATRIBUTOS
Sopera blanca con cuatro otá, llamados oke‚
(de la loma) con collares de cuentas blancas.
Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.
Dueño de la plata y los metales blancos, tiene una
corona con dieciséis plumas de loro
(aunque usualmente se emplean cuatro).
Lleva sol y luna, seis manillas que también pueden ser dos,
cuatro, ocho o dieciséis. Tiene maja. Una mano de plata
que empuña un cetro. Dos huevos de marfil. Ocho o
dieciséis okotus (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y
algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca.
Dueño de Iroko (la Ceiba). Su vellón es el algodón y
su rama deberá estar en la estera para el kariocha de su
Iyawo. Tiene Agogo de plata.
HERRAMIENTAS
Opa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, maja, Puayé u
Opayé, Cetro Iruke de color blanco
COLLARES
El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color
típico de acuerdo a cada camino, ejemplo: los collares de
Ayagguna, Ochagriñan, Ochalufón, que se ensartan
cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles.
En el de Oba Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye
por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las
cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas.
Como el de todos los Obatalá, lleva cuatro de color cacao.
Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con
verdes.
ROPA
Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros,
lleva una banda roja cruzada al pecho, como Oba Moró,
a veces lo visten de morado tal como hace Jesús de
Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del
Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.
ANIMALES
Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.
PROHIBICIONES
Bebidas alcohólicas, cangrejo y judías.
COMIDAS
Arroz Blanco, torre de merengue adornada con grageas
plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza
sobre platos blancos, arroz con leche en ocho platos
blancos, sin sal y con manteca de cacao, calabazas
blancas, champola y dieciséis anones, etc. Frutas que se
sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón,
la guanábana, la granada, el zapote, etc. Maíz, arroz,
alpiste y otros granos. Babosas y caracoles, bolas de
malanga y ñame, de manteca de cacao y cascarilla y
en general cualquier comida blanca y sin sal. Flor de
algodón.
YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO
- Bledo de clavo - Sauco - Campana - Carquesa - Algodón -
Aguinaldo Blanco - Higuereta - Almendro -Guanábana -
Jagua Blanca
ENERO en BAHIA. |
